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菊,淡淡的。人,淡淡的。性灵,如虚空,空无一物。
采菊东篱下,悠然见南山。陶公潜,至性之人。草堂陋室,布衣绳鞋,贫而不改其本性。握锄抚梨,躬耕南亩,穷而不失其志。不为五斗米折腰,物我两忘,至情至性,舍我其谁。
菊,是野菊,自然而然,不为人开,不为人留。性,是本性,天生如此,随性随缘,自由自在。低低的篱笆,矮矮的茅屋,或深或浅的几簇野菊。山,远远的,若有若无,隔着云烟,隔着水声。烟云,淡淡的,如梦如幻。水声,轻轻的,玄之又玄。山,可有可无。人,可有可无。水,可有可无。一切都淡淡的,有,也如此。无,也如此。荣,也如此。辱,也如此。日出而作,日落而息,悠然自得,自得其乐,不知有秦汉。
司空图二十四诗品《典雅》:玉壶买春,赏雨茆屋。坐中佳士,左右修竹,白云初晴,幽鸟相逐,眠琴绿荫,上有飞瀑。落花无言,人淡如菊。书之岁华,其曰可读。落花无言,人淡如菊。这是一种人生境界,亦是一种高贵的品格。
贫有贫的快乐,富有富的快乐。一切都坦坦荡荡,率性而为。在高位,能淡看风云,低调处世。在底层,能淡看得失,知足常乐。会当凌绝顶,一览众山小也好,仰望苍天,日月星辰也罢。都能宠辱不惊,从容自在。内心宁静,淡然若菊,从容飘逸,怡然自乐。
总觉得人淡如菊,淡得不够彻底,远没有性淡如菊来得精妙。性淡如菊,人我两忘,无心无我。性,是自性,空无一物,犹如虚空。性淡如菊,心淡若无,空灵干净,通透无尘。
如此境界,古今又有几人?尧有许由,清溪洗耳,不染尘。宋有林甫,梅妻鹤子,观庭前花开花落,看天外云卷云舒,无欲自在。孔子有颜回,一箪食,一瓢饮,在陋巷,清贫快乐。佛祖有慧能,本来无一物,何处惹尘埃。
老子《道德经》说:小隐于野,中隐于市,大隐于朝。小者,隐于野,独善其身。中者,隐于市,全家保族。大者,隐于朝,全家全社会。“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”虽是小隐,却率性而为,隐得彻底。即使贫穷得最终一无所有,贫困潦倒,饥饿而死,也离得坦然,去得无悔。
中者,隐于市,非有涵养者不能为。既要奔跑于茶肆酒楼,又要奔忙于鱼场肉铺,还要修心养性。世间烦恼何其多,家有家的烦恼,工作有工作的烦恼,为人处世,好一个难字。但能在浊世中出污泥而不染,盛开成一朵莲花,或一丛两丛淡淡的雏菊,岂不正是一种比小隐更高的境界。
大者,隐于朝,非胸有丘壑者不能为。大智若愚,大巧若拙,韬光养晦,天地万物自在心中。齐家治国平天下,不正是这种境界。既能入世,又能出世。以天下苍生为己任,先天下之乐而乐,后天下之忧而忧,岂不更为壮美。这是一种更高的人生境界。佛说:发菩提心,普渡众生。佛渡众生,众生也渡佛。利己利他,成就别人,造就自己。
小隐,有小隐的妙处。中隐,有中隐的乐趣。大隐,有大隐的快乐。人要淡,性,要真。超越自我,找到真我,活出真性情,方能自在解脱。鹰,就适合在天空翱翔。鱼,就适合在水里潜游。乌龟,就适合两栖。适合自己的,就是最好的。真隐士是没有人知道的,被人知道的都是隐得不够深的。“不识字烟波钓叟,傲杀人间万户侯。”傲,即冷眼旁观,冷冷地,不动声色地看破红尘。真隐士与渔翁、农民、贩夫走卒无异,混在人群中,就如淡淡的野菊开在荒山野岭,朴拙无奇。
野菊,迎风傲霜,清香淡雅。比起傲,菊不如梅。比起洁,菊不如雪。野菊最重要的品格,是淡,不是傲。美丽如菊,自然,淡泊,豁达,朴拙。高贵如菊,宽容,无争,无欲,无求。野菊,谦逊,虚怀,平易近人,总带着淡淡的微笑,宽和地与秋风秋霜共处。野菊,洁身自好,高贵典雅,和谐自然,无怨无忧,总能静静的淡看风月,笑对人生。
野菊,看破红尘,返璞归真,回归自然。野菊,自在,洒脱,无尘,有的只是一颗淡然的心。野菊,是出家的,其实出家就是回家,回的是自然的家。野菊,是回家的,其实回家就是出家,出的是世俗的家。野菊是有心的,心有归宿,哪里都是在家。野菊,是无心的,她的心就是万物的心。野菊,就是隐士,就是山水,就是天地,就是自然。释放心怀,回归自然,天人合一。
心如素笺,人淡如菊,煎茶闻香,养心颐性。性淡如菊,是一个宁静淡泊,清新淡雅的人生境界。
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